Zizek e seus "erros" ideológicos a respeito de Lukács

Há algum tempo debati um artigo de Zizek sobre Lukács numa postagem, mas não coletei a passagem, exatamente. Trata-se de um artigo em que Zizek celebra Lukács como marxista crítico, hoje restrito, segundo ele, à universidade, oposto simultaneamente à social-democracia e ao que ele chama stalinismo (marxismo-leninismo). Para Zizek, Lukács teria sido, em alguma altura de sua trajetória, marxista-leninista. Vejamos como ele opõe Lukács a Lênin. Leia-se a seguinte passagem de O Que Fazer, de Vladimir Lênin:

Os operários, já dissemos, não podiam ter ainda a consciência social-democrata. Esta só podia chegar até eles a partir de fora. A história de todos os países atesta que, pela próprias forças, a classe operária não pode chegar senão à consciência sindical, isto é, à convicção de que é preciso unir-se em sindicatos, conduzir a luta contra os patrões, exigir do governo essas ou aquelas leis necessárias aos operários etc.(2) Quanto à doutrina socialista, nasceu das teorias filosóficas, históricas, econômicas elaboradas pelos representantes instruídos das classes proprietárias, pelos intelectuais. Os fundadores do socialismo científico contemporâneo,Marx e Engels, pertenciam eles próprios, pela sua situação social, aos intelectuais burgueses. Da mesma forma, na Rússia, a doutrina teórica da social-democracia surgiu de maneira completamente independente do crescimento espontâneo do movimento operário; foi o resultado natural, inevitável do desenvolvimento do pensamento entre os intelectuais revolucionários socialistas. A época de que falamos, isto é, por volta de 1895, essa doutrina constituía não apenas o programa perfeitamente estabelecido do grupo "Liberação do Trabalho", mas também conquistara para si a maioria da juventude revolucionária da Rússia (LENIN).

Agora comparemos a passagem acima com a seguinte passagem de Zizek, num artigo sobre História e Consciência de Classe, de Lukács:


Claro que Lukács opõe-se ao ''espontaneísmo'', que defende a organização autônoma das massas trabalhadoras em movimentos de base contra a ditadura imposta por burocratas do Partido. Mas ele também opõe-se ao conceito pseudoleninista (na verdade, de Kaustky) de que a classe trabalhadora ''empírica'' pode, deixada a ela mesma, apenas atingir o nível sindicalista de consciência, e que a única maneira dela passar a ser o sujeito revolucionário é importando sua consciência por meio de intelectuais que, depois de compreenderem ''cientificamente'' as necessidades ''objetivas'' da passagem do capitalismo para o socialismo, ''esclarecem a classe trabalhadora da missão implícita em sua posição social objetiva''. No entanto, é aqui que encontramos a abusiva ''identidade dos opostos'' dialética na sua forma mais pura (ZIZEK).

Nossa hipótese é que aqui de fato há algo de abusivo --mas é por parte de Zizek, mas não é a identidade dos opostos dialética (e blá blá blá). Pode-se dizer que Lukács, duramente criticado por Lênin em um artigo, buscou, posteriormente, adaptar Lênin a uma teoria espontaneísta, mas o fez de forma muito sutil. Assim, Lukács não aceitou a ideia leninista exposta em Que Fazer e ilustrada na passagem acima e que é importantíssima. Essa ideia de Lênin, corretamente compreendida, nos vacina contra líderes operários como Lula que, graças ao espontaneísmo luxemburguista que critica JUSTAMENTE essa ideia acima de Lênin, ou seja, de gente pensa que a consciência de classe pode pipocar maravilhosamente na cabeça de alguém apenas por esse ser um líder e de origem operária. Não é à toa que Zizek não a aceita e, dissimulado e traiçoeiro, nem a atribui a Lênin, atribuindo-a falsamente a Kautsky.

Mas não é só isso! A desinformação de Zizek continua. Veja-se o que ele diz sobre Lukács, um ponto verdadeiramente absurdo em que também caiu o Cláudio Duarte, autor do blog militante imaginário e autor prestigiado da USP:

Se é que houve algum dia um filósofo do leninismo e do Partido Leninista, o Lukács marxista dos primeiros dias foi quem avançou mais longe nessa direção, chegando a defender os elementos ''não democráticos'' do primeiro ano do regime soviético contra a famosa crítica de Rosa Luxemburgo. O crítico acusou a revolucionária de ''fetichizar'' a democracia formal, ao invés de tratá-la como uma das possíveis estratégias a ser utilizadas ou rejeitadas a fim de fazer avançar a situação revolucionária concreta (ZIZEK).

Novamente, Zizek nos engana totalmente, penso que ele inverte tudo intencionalmente para esconder posições que são do "marxismo crítico" do qual ele participa e que tem afinidades com Zizek, marxismo esse que ele mesmo assume que sempre se opõe ao "stalinismo" (marxismo-leninismo). No artigo bolchevismo como um problema moral, Lukács coloca a questão como "bolchevismo ou democracia" (OU SEJA, ELE, LUKÁCS, CRITICOU E NÃO ACEITAVA O BOLCHEVISMO EM 1920!!!). Leia-se o que ele escreve, passagens já famosas:

Em consequência, se a ordem social sem opressão de classe – a social-democracia pura –

fosse apenas uma ideologia, então, não teria sentido falar neste momento de problema

moral, de dilema moral. O problema moral aparece precisamente pelo fato de que para a

social-democracia, o objetivo final de toda luta, o que decide e coroa tudo, encontra-se

misto: o sentido final da luta do proletariado é tornar impossível toda luta de classe

posterior, de criar uma ordem social tal que ela não possa aparecer mais, mesmo sob a

forma de pensamento. Eis aqui diante de nós, portanto, sedutora por sua proximidade, a

realização desse objetivo, e é de sua proximidade que nasce o dilema ético. Ou nós

assumirmos a ocasião para realizar esse objetivo, e então nos colocaremos

obrigatoriamente sobre o terreno da ditadura, do terror, da opressão de classe, o que nos

fará trocar a dominação das classes precedentes pela dominação de classe do proletariado,

acreditando que – Satã expulso por Belzebu – esta última dominação de classe, por sua

natureza mais cruel e aberta, se destruirá a si mesma e com ela toda dominação de classe,

ou, então, nós queremos que a nova ordem social seja realidade por meios novos, pelos

meios da verdadeira democracia (porque a verdadeira democracia não existiu até agora

senão como exigência, jamais como realidade, mesmo nos Estados mais democráticos).

Mas, neste caso arriscamo-nos a concluir que, como a grande maioria da humanidade

atualmente ainda não quer a nova ordem social, e nós mesmos não queremos dispor dela

contra sua vontade, devemos esperar, propagar a fé na expectativa, até que a própria

humanidade, dispondo livremente de si mesma e de sua vontade, faça enfim nascer a

ordem de há muito desejada pelos mais conscientes, para os quais era a única solução

possível. O dilema ético vem do fato de que cada atitude contém em si mesma a

possibilidade de crimes monstruosos e de erros incomensuráveis, mas que deverão ser

assumidos com plena consciência e responsabilidade por aqueles que se sintam obrigados

a escolher. O perigo que a segunda solução apresenta é perfeitamente claro: trata-se da

necessidade – provisória – de colaborar com as classes e os partidos que só estão de acordo

com a social-democracia sobre certos objetivos imediatos, mas que permanecem hostis ao

seu objetivo final. A tarefa, então, é encontrar uma forma tal que essa colaboração seja

possível sem que a pureza do objetivo, sem que o pathos de vontade de sua realização

percam seja o que for de sua essência. A possibilidade do erro e do perigo encontra-se no

fato de que é muito difícil, até impossível, sair do caminho direito e direto da realização de

uma convicção qualquer, sem que esse desvio assuma uma certa autonomia, sem que a

diminuição intencional do ritmo da realização opere sobre o pathos da vontade. O dilema,

diante do qual a exigência da democracia coloca o socialismo, é um compromisso externo,

que não deve tornar-se um compromisso interno.

A força fascinante do bolchevismo explica-se pela liberação que resulta da supressão desse

compromisso. Mas aqueles que são enfeitiçados por essa possibilidade nem sempre são

conscientes das responsabilidades que lhes cabem desde logo. Seu dilema torna-se então o

liberdade pela via da opressão? Pode nascer um mundo novo quando os meios utilizados

para realizá-lo não diferem senão tecnicamente dos meios detestados e desprezados, com

razão, do mundo antigo? Parece que é possível referir-se, neste caso, à constatação feita

pela sociologia marxista, a saber, que todo desenvolvimento da História consistiu na luta

dos oprimidos e opressores, e que consistirá sempre nisso; que mesmo a luta do

proletariado não pode subtrair-se a essa "lei". Mas se isso fosse verdade – como nós já o

dissemos –, então, todo o conteúdo espiritual do socialismo, excetuando a satisfação dos

interesses materiais imediatos do proletariado, não seria mais do que ideologia. E isto é

impossível. E porque é impossível, não se pode erigir uma constatação de fato histórico em

pilar do valor moral, da vontade de construir a nova ordem social. É preciso, então aceitar

o mal enquanto mal, a opressão enquanto opressão, a nova dominação de

classe enquanto dominação de classe. E é preciso acreditar – e é verdadeiramente credo

quia absurdum est - que dessa opressão não renasça mais uma vez a luta dos oprimidos

pelo poder (pela possibilidade de uma nova opressão), e em consequência de uma série

infinita de lutas eternas sem objetivo e sem razão, mas, ao contrário, que a opressão seja

ela mesma suprimida.

A escolha entre as duas atitudes é, portanto, como em toda questão de ordem moral, uma

questão de fé. Para um observador penetrante, mas talvez superficial nesse caso preciso, se

tantos velhos socialistas provados recusam a posição bolchevique, é porque sua fé no

socialismo estaria abalada. Confesso que não o creio. Porque não acredito que seja

necessário mais fé para o "rude heroísmo" da decisão bolchevique do que para a luta lenta,

aparentemente menos heróica, e entretanto carregada de responsabilidades profundas, a

luta que trabalha a alma, longa e pedagógica, daquele que assume até o fim a democracia.

A primeira atitude aparente de sua convicção imediata, enquanto na segunda, esta pureza

é sacrificada conscientemente para que, por meio desse auto-sacrifício, possa-se realizar a

social-democracia em sua totalidade e não apenas um de seus fragmentos, destacados de

seu centro. Repto: o bolchevismo baseia-se sobre a seguinte hipótese metafísica: o bem

pode surgir do mal, e é possível, como o diz Razoumikhine em Raskolnikov,³ chegar à

verdade mentindo. O autor dessas linhas é incapaz de partilhar essa fé, e isto porque vê um

dilema moral insolúvel na raiz mesma da atitude bolchevique, enquanto a democracia -

acredita – não exige daqueles que a querem realizar consciente e honestamente até o fim

senão uma renúncia sobre-humana e o sacrifício de si. E, entretanto, ainda que esta

solução exija uma força sobre-humana, no fundo não é insolúvel, como o é o problema

moral posto pelo bolchevismo.

Então, dessa passagem bonita, dostoiévskiana, mas um tanto quanto palavrosa, nota-se que melhor do que o terror vermelho do bolchevismo e seus métodos violentos que Lukács prefere não justificar, ele opõe a "luta lenta", quase como a proposta gramsciana de conquistar primeiro a sociedade civil, assim como a vaga "democracia" ou "social-democracia". Esse artigo seria muitíssimo divertido e interessante, seria curiosidade apenas, se em 1968, cinquenta anos depois de dar voltas em torno de si mesmo, Lukács não tivesse escrito Stalinismo ou democracia?, na prática recolocando, a propósito da Primavera de Praga, esses mesmos dilemas de cinquenta anos antes. Basta colocar "stalinismo" no lugar de "bolchevismo" e você terá a mesma fórmula. Pois é, Lukács teve uma evolução muitíssimo orgânica!!!