Revista Cidade Sol

Revistacidadesol

Alexander Dugin
AXE É O NOME DO MEU
(Dostoyevskiy e a metafísica de São Petersburgo)

O AUTOR QUE ESCREVEU A RÚSSIA

O principal escritor da Rússia é o romancista Fyodor Mikhaylovich Dostoyevskiy. A cultura russa e a mentalidade russa se acumulam para ele, como se em algum ponto mágico. Todo o anterior antecipa Dostoyevskiy, todos os seguintes resultados dele. Sem dúvida, ele é o maior gênio nacional da Rússia.

A herança de Dostoiévski é imensa e quase todos os investigadores concordam com a importância central de seu romance "Crime e Castigo". Se Dostoiévski é o principal autor da Rússia, "Crime e Castigo" é a principal obra da literatura russa e o texto fundamental da história russa.*

Consequentemente, não há nada de acidental ou arbitrário nisso, e não pode haver. Certamente este livro deve conter algum hieróglifo misterioso, no qual todo o destino russo está concentrado. Decifrar esse hieróglifo equivale a conhecer o insondável mistério russo.

A TERCEIRA CAPITAL - A TERCEIRA RUSS

O romance se passa em São Petersburgo. Este fato, em si, tem um significado simbólico. Qual é a função sagrada de Petersburgo na história da Rússia? Compreendendo isso, nos aproximamos da posição de Dostoiévski.

São Petersburgo assume um significado sagrado apenas em comparação com Moscou. Ambos os capitais estão ligados entre si por uma lógica cíclica, por um fio simbólico. A Rússia teve três capitais. A primeira - Kiev - era a capital de um estado nacional, etnicamente uniforme, situado na periferia do Império Bizantino. Essa formação da fronteira norte não desempenhou um papel civilizacional ou sagrado muito importante. Um estado comum para os bárbaros arianos. Kiev é a capital da etnia russa.

A segunda capital - Moscou - é algo muito mais importante. Ele assumiu um significado especial no momento da queda de Constantinopla, quando Russ se tornou o último reino cristão ortodoxo, o último império cristão ortodoxo restante.

Daí segue: "Moscou é a Terceira Roma". A ideia do Reino na tradição cristã ortodoxa tem um papel escatológico especial: o Estado, ao reconhecer a plenitude da verdade da Igreja, é, segundo a Tradição, o obstáculo no caminho do "filho da ruína", o obstáculo ao advento da o "Anticristo".

O Estado Cristão Ortodoxo, reconhecendo constitucionalmente a verdade do Cristianismo Ortodoxo e a influência espiritual do Patriarca, é o "catechon", ou "dissuasão" (da segunda Carta do Apóstolo São Paulo aos Tessalonicenses). A introdução do Patriarcado na Rússia tornou-se possível apenas no momento em que o Império Bizantino caiu como um reino e, conseqüentemente, o Patriarca Constantinopolitano perdeu seu significado escatológico. Pois este significado está concentrado não apenas na hierarquia da Igreja Cristã Ortodoxa, mas no Império que reconhece a autoridade dessa hierarquia. Daí segue o significado teológico e escatológico de Moscou, de Moscou Russ. A queda do Império Bizantino significou, na visão apocalíptica do cristianismo ortodoxo, a aproximação do " adiar o momento em que sua chegada se torna um fenômeno geral, universal. Moscou desde então é a capital de um Estado essencialmente novo. Não um Estado nacional, mas soteriológico, escatológico, apocalíptico. A Russ de Moscou, com seu Patriarca e Rei Cristão Ortodoxo (ou Czar), é uma Russ absolutamente diferente da de Kiev. Não está mais na periferia do Império, mas é a última fortaleza da salvação, a Arca, o terreno aberto para a descida da Nova Jerusalém. "Não haverá o quarto". adiar o momento em que sua chegada se torna um fenômeno geral, universal. Moscou desde então é a capital de um Estado essencialmente novo. Não um Estado nacional, mas soteriológico, escatológico, apocalíptico. A Russ de Moscou, com seu Patriarca e Rei Cristão Ortodoxo (ou Czar), é uma Russ absolutamente diferente da de Kiev. Não está mais na periferia do Império, mas é a última fortaleza da salvação, a Arca, o terreno aberto para a descida da Nova Jerusalém. "Não haverá o quarto". é um russo absolutamente diferente do kievano. Não está mais na periferia do Império, mas é a última fortaleza da salvação, a Arca, o terreno aberto para a descida da Nova Jerusalém. "Não haverá o quarto". é um russo absolutamente diferente do kievano. Não está mais na periferia do Império, mas é a última fortaleza da salvação, a Arca, o terreno aberto para a descida da Nova Jerusalém. "Não haverá o quarto".

São Petersburgo é a capital da Rússia que vem depois da Terceira Roma. Em certo sentido, esse capital não existe, não pode existir. "Não haverá uma Quarta Roma". São Petersburgo estabelece a Terceira Rússia. Terceiro pela qualidade, estrutura e sentido. Não é um estado nacional, nem uma arca soteriológica. É uma estranha quimera titânica, o país 'post mortem', a nação que vive e se desenvolve em um espaço que está além da história. Petersburgo é uma cidade de "Nav" ("a encarnação da morte", russo antigo), uma cidade do outro lado. Daí segue a assonância do rio Neva (no qual está situada Petersburgo) e do Nav. A cidade do luar, da água, das construções estranhas, alheias ao ritmo da história, à estética nacional ou religiosa. O período de Petersburgo da história russa foi o terceiro sentido de seu destino. Aquele era um tempo de russos especiais, de outros além da arca. Os velhos crentes foram os últimos a embarcar na arca da Terceira Roma pelo fogo batizado que entregou suas cabanas junto com eles às chamas.

Dostoiévski é o escritor de Petersburgo. Ele não é inteligível sem Petersburgo. Mas a própria Petersburgo permaneceria no estado virtual e ilusório sem Dostoiévski. Dostoiévski o reviveu, tornou atual essa cidade enigmática, tendo revelado seu sentido (só então existe alguma coisa, quando seu sentido se mostra por si mesmo).

Somente em Petersburgo aparece a literatura russa. O período de Kiev é o período das lendas épicas. O período de Moscou é o tempo da soteriologia e da teologia nacional.

Petersburgo traz a literatura para a Rússia, o rudimento profano do que costumava ser um pensamento nacional valioso, o traço exaltado do que se foi. A literatura é um invólucro, um pontinho superficial de ondas siderais, um vácuo que geme de desespero. Dostoiévski atendeu tanto a esse apelo ao vazio que tudo o que se foi, apagou, esqueceu foi, por assim dizer, ressuscitado em seu heroico fazer espiritual.

Dostoiévski é mais do que literatura. Ele é teologia, lenda épica. Portanto, sua Petersburgo busca a ideia, o sentido. Volta-se constantemente para a Terceira Roma. Ele examina agonizantemente as fontes da nação.

O personagem principal de "Crime e Castigo" chama-se Raskolnikov, sendo uma referência direta ao Cisma (ou "Raskol"). Raskolnikov é um homem da Terceira Roma, "geworfen" (ou "jogado") em navi Petersburgo. A alma sofredora, que por uma estranha lógica de repente se encontrou após a autoimolação no labirinto úmido das ruas de Petersburgo, paredes amarelas, estradas molhadas e céus cinzentos sombrios.

A CAPITAL

O enredo de "Crime e Castigo" é um análogo estrutural de "O Capital" de Marx: a profecia da próxima Revolução Russa. Foi simultaneamente um rascunho para uma nova teologia, uma teologia do abandono de Deus, que se tornaria o principal problema filosófico do século XX. Essa teologia poderia ser chamada de "

A história é extremamente simples. O estudante Raskolnikov percebe nitidamente a realidade social como uma revelação do mal, uma sensação especial que é tão característica em alguns ensinamentos escatológicos gnósticos.

O cianeto de potássio da civilização. A degeneração e o vício florescem onde se perdem as conexões orgânicas, os significados espirituais e as espirais anagógicas das hierarquias que ascendem desimpedidas ao céu. A percepção da realidade profana. A perda insuportável da "Terceira Roma". O horror antes do encontro com o elemento universal do Anticristo, com Petersburgo. Raskolnikov adivinha absolutamente corretamente que o pólo simbólico do mal é uma feminilidade pervertida (Kali). Esse é o maldito capital de empréstimo da religião, que iguala os vivos aos mortos e cria monstros. Essa é a decadência, a degradação do mundo. Tudo isso é a velha usurária, a Baba-Yaga do mundo moderno, a Mulher-Inverno, a Morte, a assassina. Fora de seu lugar sujo ela tece a teia de Petersburgo, enviando por suas ruas negras Luzhins,

As labutas do submundo envolvem tabernas e bordéis, antros de miséria e ignorância e escadarias e portais mergulhados na semi-escuridão. Por causa de sua feitiçaria senil, Sophia, a sabedoria de Deus, se volta para a lamentável Sonechka com o bilhete amarelo. O centro da roda do mal de Petersburgo é encontrado. Rodion Raskolnikov completa o reconhecimento ontológico. Certamente, Raskolnikov é um comunista. Embora esteja mais próximo dos socialistas-revolucionários, dos narodniks. Certamente, ele está familiarizado com os ensinamentos sociais contemporâneos. Ele conhece línguas estrangeiras e poderia ter se familiarizado com o "Manifesto" de Marx ou mesmo com "O Capital". O importante está no início do "Manifesto": "...um espectro vagueia pela Europa...". Isso não é uma metáfora, é uma definição precisa daquele modo especial de ser que surge depois que uma sociedade se torna profana, depois da "morte de Deus". A partir desse momento, estamos no mundo dos fantasmas, no mundo das visões, quimeras, alucinações, das tramas navi.** Para a Rússia, isso significa "viajar de Moscou a Petersburgo", a encarnação na cidade às margens do Neva, na a cidade-fantasma. Esta encarnação nunca poderia ser completa.

O espectro comunista torna toda a realidade fantasmagórica. Instalado na consciência do aluno, que busca o Logos perdido, ele o mergulha em uma corrente de visões distorcidas: ali um velho libertino arrasta uma adolescente bêbada para algum lugar; ali Marmeladov chora de partir o coração, depois de ter vendido o último xale de sua amada para conseguir dinheiro para o álcool; lá o demoníaco Svidrigaylov, o enviado da eternidade da teia, que está sob a proteção do velho usurário, se aproxima da irmã pura de Rodion. Mas isso é uma ilusão? O fantasma, tendo possuído a consciência, de fato livra a inconsciência. A realidade revelada é assustadora, intolerável, mas verdadeira. É mau entender o mal? É uma ilusão revelar o caráter ilusório do mundo? É loucura perceber que a humanidade vive de acordo com as leis da má lógica? O fantasma do marxismo, o narcótico da revelação, o chamado gnóstico à revolta contra o maligno Demiurgo... A dor sangrenta dessas feridas é mais aguda do que a imagem de um salão bem iluminado, cheio de casais bem vestidos, girando no dança.

Raskólnikov, matando a velha velha, comete um gesto paradigmático, realiza um Ato ao qual, de forma arquetípica, se reduz a Práxis tal como o marxismo a percebe. O Ato de Rodion Raskolnikov é o ato da Revolução Russa, o resumo de toda a literatura social-democrata, narodnik e bolchevique. Trata-se de um gesto fundamental da história russa que só surgiu depois de Dostoiévski, tendo sido preparado muito antes dele em enigmáticos pontos iniciais do destino nacional. Toda a nossa história é dividida em duas partes - antes do assassinato do velho usurário por Raskolnikov e depois do assassinato. Mas sendo um momento fantasmagórico e supertemporal, ele lança flashes para frente e para trás no tempo. Manifesta-se nas revoltas camponesas, nas heresias, nas rebeliões de Pugachov e Razin, na cisão da Igreja Cristã Ortodoxa (Cisma, Raskol), no advento do tempo sombrio (os eventos no início da Rússia do século XVII), em toda a metafísica complicada, multi-estágio e insaciável do Assassinato Russo, que se espalhou desde a profundidade do nascimento eslavo inicial até o Terror e Gulag. Qualquer mão levantada sobre o crânio de uma vítima era impelida por uma explosão apaixonada, vaga e profunda. Foi a participação na Escritura Comum e sua filosofia. Killing and Death aproxima a Ressurreição dos Mortos. Foi a participação na Escritura Comum e sua filosofia. Killing and Death aproxima a Ressurreição dos Mortos. Foi a participação na Escritura Comum e sua filosofia. Killing and Death aproxima a Ressurreição dos Mortos.

Nós, russos, somos uma nação abençoada. Portanto, todas as nossas manifestações - sublimes e surradas, graciosas e aterrorizantes - são santificadas por sentidos sobrenaturais, pelos raios da cidade sobrenatural, são lavadas pela umidade transcendente. Na abundância da Graça nacional, o bem e o mal se misturam, fluem de um para o outro e, de repente, a escuridão se ilumina, enquanto algo branco se torna um mero inferno. Somos tão incognoscíveis quanto o Absoluto. Somos uma nação divina. Mesmo nosso Crime é incomparavelmente superior à virtude de algum outro.

NÃO "MATA NÃO"

Entre meados do século 19 e o início do século 20, a consciência russa estava estranhamente possuída pela compreensão de um dos dez mandamentos - "não mate". Eles discutiram como se fosse a essência do cristianismo. Teólogos, revolucionários e terroristas o repetiam constantemente (Savinkov era louco por esse mandamento), assim como humanitários, progressistas e conservadores. Tanto o tema quanto a argumentação em torno dele foram tão importantes que afetaram, de forma considerável, toda a consciência russa moderna. Embora o significado dessa fórmula tenha desaparecido com o advento dos bolcheviques, ela ressurgiu no final do período soviético e começou a assombrar os cérebros dos intelectuais com força renovada. "Não matar" não é exatamente um mandamento cristão e do Novo Testamento, mas é o judaico e do Antigo Testamento. Esta é uma parte da Lei, a Torá, que regula, como um todo, as normas exotéricas, externas, sociais e éticas da vida popular israelense. Esse mandamento não tem nenhum significado especial. Você pode encontrar algo análogo na maioria das tradições, em seus códigos sociais. No hinduísmo, o equivalente é chamado de "ahimsa", "não-violência". Este “não matar”, assim como os demais parágrafos da Lei, regulam a liberdade humana, direcionando-a para o riacho que, segundo o espírito da Tradição, pertence à melhor parte, ao seu “lado direito” . Além disso, é significativo que "não matar" não tenha nenhum sentido metafísico absoluto. Assim como todas as estátuas exotéricas, este mandamento serve apenas com os outros para manter a existência coletiva em ordem e para evitar que a comunidade caia no caos ("A Lei nada cometeu", segundo São Paulo Apóstolo). Em princípio, se compararmos a realidade veterotestamentária com a moderna, a fórmula "não matar" corresponde aproximadamente à inscrição "é proibido fumar", afixada no foyer do teatro. Fumar no teatro não é permitido, não é bom. Quando alguns espectadores tensos começam a fumar, é um estado de emergência para os lanterninhas. Essas pessoas são condenadas pela opinião pública e submetidas à repressão dos servidores da justiça. segundo São Paulo Apóstolo). Em princípio, se compararmos a realidade veterotestamentária com a moderna, a fórmula "não matar" corresponde aproximadamente à inscrição "é proibido fumar", afixada no foyer do teatro. Fumar no teatro não é permitido, não é bom. Quando alguns espectadores tensos começam a fumar, é um estado de emergência para os lanterninhas. Essas pessoas são condenadas pela opinião pública e submetidas à repressão dos servidores da justiça. segundo São Paulo Apóstolo). Em princípio, se compararmos a realidade veterotestamentária com a moderna, a fórmula "não matar" corresponde aproximadamente à inscrição "é proibido fumar", afixada no foyer do teatro. Fumar no teatro não é permitido, não é bom. Quando alguns espectadores tensos começam a fumar, é um estado de emergência para os lanterninhas. Essas pessoas são condenadas pela opinião pública e submetidas à repressão dos servidores da justiça. é um estado de emergência para os lanterninhas. Essas pessoas são condenadas pela opinião pública e submetidas à repressão dos servidores da justiça. é um estado de emergência para os lanterninhas. Essas pessoas são condenadas pela opinião pública e submetidas à repressão dos servidores da justiça.

É muito significativo que o Antigo Testamento esteja cheio de desafiadora não observância desse mandamento. O assassinato está por toda parte. É cometido não apenas por pecadores, mas também por homens justos, reis, soberanos ungidos e até mesmo profetas. O aluno favorito de Elias, o profeta Eliseu, era especialmente severo: ele não tinha misericórdia nem mesmo dos pequenos inocentes. Eles mataram durante as guerras, mataram nativos e estrangeiros, mataram criminosos e aqueles que mataram, mataram mulheres. Eles não tiveram piedade de crianças, idosos, goyim, profetas, idólatras, feiticeiros, sectários, parentes. Muitas coisas foram destruídas. No Livro de Jó, Yahweh - sem nenhuma razão especial, exceto uma controvérsia bastante superficial com Lúcifer - trata de forma sádica seu próprio homem escolhido e virtuoso.

Quando este último, coberto de lepra, fica indignado com isso, Jahwe o intimida com dois monstros geopolíticos***: a terra chamada Behemoth e o mar chamado Leviatã, ou seja, Jahweh o mortifica também no sentido moral. A investigação bíblica moderna prova de forma convincente que o texto original do Livro de Jó chega ao seu fim no auge da tragédia, e o fim ingênuo e moralista foi acrescentado pelos levitas muito tempo depois, que ficaram aterrorizados com a natureza rígida e primordial daquele mais arcaico de fragmentos do "Antigo Testamento".

Em outras palavras, no contexto judaico de onde foi tirado diretamente o mandamento de "não matar", ele não tem nenhum caráter absoluto nem nenhum significado especial.

Não houve controvérsia sobre esse tema e, aparentemente, nenhuma reflexão foi feita com qualquer propósito expresso. Isso não quer dizer que o mandamento nunca foi levado em consideração. Foi: eles tentaram não derramar sangue sem propósito. Eles também tomaram cuidado com o tribunal rabínico. Se alguém foi morto em vão, uma punição se seguiu. A lei habitual. O mandamento ordinário. Nada especial. O padrão de conduta humana. No cristianismo tudo é diferente. Cristo é o cumprimento da Lei. A Lei termina com ele. A missão da Lei é cumprida. Em certo sentido, é removido da agenda. Exatamente "removido", mas não revogado. Os problemas espirituais passam para um plano radicalmente diferente. A partir de agora começa o Pós-Lei, a era da Graça. "A proteção da Lei é superada". A rigor,

Até mesmo o primeiro mandamento de adorar o Único Senhor é superado pelo Novo Testamento, pelo Preceito do Amor a Ele. Através da Encarnação, o Logos-Deus traz relações absolutamente novas entre o Criador e toda a criação, e entre as próprias criaturas. A partir de então tudo se passa sob o signo do Emanuel, pela fórmula benéfica, “Deus está conosco”. Deus não está em algum lugar distante, Ele desempenha não apenas o papel de Juiz e Legislador, mas também o papel de Amado e Amado. O Novo Mandamento não rejeita os dez anteriores, mas os torna desnecessários.

A humanidade do Novo Testamento é fundamentalmente diferente da antiga, judaica (ou pagã). Ele carrega o sinal do Amor transcendente. É por isso que a dicotomia da Lei - "adorar - não adorar", "singular - plural", "roubar - não roubar", "seduzir - não seduzir" e, finalmente, "matar - não matar" - não faz sentido não mais.

Na santidade cristã, todos os meios são expressos positivamente. O novo homem não precisa de regras aqui, ele vive para uma coisa - o Amor sóbrio, eterno e não diluído, permanecendo em oração e contemplação. Aqui, não existe apenas "matar não". Os santos cristãos ririam de tal cautela, pois neles a dualidade já foi abolida, a barreira entre o eu e o não-eu foi esmagada. Além disso, eles querem ser mortos, aspiram a sofrer, anseiam pelo martírio. No entanto, a valiosa vida cristã não tem nenhuma relação com os antigos Dez Mandamentos. Eles são superados de uma vez por todas no sagrado batizado. Além disso, há apenas a realização da Graça.

Mas vamos considerar um cristão não na santidade, não na vida monástica, não no ascetismo e na vida eremita. A ideia estabelecida pela ordem do Antigo Testamento será válida para ele? Não. Ele é batizado, o que significa nascido do alto, e consequentemente Deus também está com ele. Dentro, mas não fora. Portanto, mesmo sendo pecador, também o indigno vive além do velho, no novo ser, na corrente da luz imerecida da Graça. Observar ou não a legislação do Antigo Testamento nada tem a ver com a essência íntima da existência cristã.

Claro, é mais conveniente para uma sociedade lidar com aqueles que são obedientes e observam as regras. Para uma sociedade cristã também. Mas tudo isso não tem nenhuma medida comum com o sacramento da Igreja, com a vida mística do crente. Aqui começa o elemento mais interessante. Um cristão, ao transgredir algum mandamento do Antigo Testamento, de fato demonstra que não completou em si mesmo a natureza misteriosa do Homem Novo, a personalidade potencial lançada pelo Espírito Santo na fonte batismal.

Mas quem pode se gabar de ter alcançado a deificação total? Quanto mais alguém é santo, mais mesquinho, pecaminoso, terrível ele parece a si mesmo diante da face da Trindade Brilhante. Consequentemente, como no caso dos yurodivy ("os tolos de Deus") que menosprezavam o aspecto humano, a queda pode ser, paradoxalmente cristã, um sacramento.

Observar os Dez Mandamentos não é fator decisivo para um cristão ortodoxo. Só uma coisa é importante para ele: o Amor, o Novo - absolutamente Novo - Testamento, o Testamento de Amor. Os Dez Mandamentos sem Amor é o caminho para o inferno. E se o amor é, então eles não têm mais significado. Tudo isso estava claro para os intelectuais russos radicais. No livro de Boris Savinkov, "The Pale Horse", um terrorista chamado "Vanya" (um personagem literário, inspirado por Ivan Kalyayev) diz antes de cometer um assassinato: "E o outro caminho - o caminho de Cristo para Cristo... Ouça, se você ame muito, ame de verdade, então você pode matar, não pode?"

E ainda -

"... é preciso passar por um tormento de cruz, é preciso decidir fazer tudo isso por amor e por amor. Mas absolutamente por amor e por amor... Então eu vivo, e para quê? Talvez eu viva para minha morte -hora. Eu oro: Senhor, me dê a morte em nome do amor. Você não pode orar por assassinato, pode?".

Savinkov viveu, pensou, escreveu e assassinou depois de Dostoiévski. Mas nada é adicionado a Raskolnikov. Raskólnikov mata não apenas pelo bem da humanidade (embora também por ela), ele mata pelo amor. Para passar pelo sofrimento, ele tem que morrer, matar a morte em si e nos outros. Ivan Kalyayev, assim como o próprio Savinkov, são pessoas profundamente russas, profundamente cristãs ortodoxas, profundamente "dostoievskianas": tendo um caráter evidentemente divino, junto com toda a nação, e repletas de um pensamento cristão ortodoxo, paradoxal e elevado, um comparação que torna insípidos os mais refinados e profundos esquemas filosóficos ocidentais. Os russos não formulam uma teologia, eles a suportam, a vivem por toda a vida. Esta é a teologia, vindo pelos poros, pela respiração, pelas lágrimas, através do sono e caretas de cólera. Através do tormento e da tortura. Através do elemento úmido e sangrento, carnal e espiritualizado da Nova Vida.

Com amor e pelo amor de amor, pode-se fazer tudo. Isso não significa que se deva fazer tudo e que todos os mandamentos devam ser revogados, rejeitados. Em hipótese alguma. Deve-se apenas demonstrar com a própria vida e gestos que existe - e isso é o principal - outra medida de ser, a nova luz, a luz do Amor.

O local do assassinato do velho usurário é São Petersburgo. Portanto, este é o lugar do Amor na Rússia, locus amoris.

Rodion levanta duas mãos, dois signos angulares, dois plexos tendinosos, duas runas sobre o crânio murcho de inverno da Capital. Em sua mão há um item grosseiro, grosseiro e grosseiro. Com este item, o ritual central da história russa e do mistério russo é cometido. O fantasma se materializa, o momento sai do sistema do tempo terreno (Goethe teria enlouquecido imediatamente, ao ver qual momento de fato parou...). Duas teologias, dois testamentos, duas revelações se encontram no ponto mágico. Este ponto é absoluto.

Machado é o seu nome.

LABRIS

A curta genealogia do machado.

As hipóteses mais brilhantes sobre este item - sua origem e seu simbolismo - foram avançadas por Herman Wirth, um gênio científico alemão e especialista na esfera da pré-história humana e das letras antigas. Wirth mostrou que o machado duplo era o símbolo primordial do ano, do círculo, de suas duas metades, uma após o solstício de inverno, a outra antes dele. O machado padrão (não duplo) simboliza correspondentemente uma metade do ano, como regra a primavera, a metade ascendente.

Além disso, o uso utilitário de um machado para cortar árvores, também de acordo com Wirth, guarda uma relação com o simbolismo anual, pois a Árvore na Tradição significa Ano. Suas raízes são os meses de inverno, sua coroa são os de verão. Portanto, o corte de árvores está correlacionado, no contexto simbólico primordial das sociedades sagradas, com o advento do Ano Novo e o fim do antigo.

O Machado é simultaneamente o Ano Novo e o instrumento com o qual o velho é destruído. Simultaneamente é um instrumento cortante, dividindo o Tempo, cortando o cordão umbilical de sua extensão no ponto mágico do Solstício de Inverno, quando se dá o maior Mistério de morte e ressurreição do Sol.

A runa no antigo calendário rúnico representando o machado era chamada de "thurs" e era dedicada ao deus Thor. Caiu nos primeiros meses do ano novo. Thor era o Deus do Machado ou seu equivalente simbólico, o Deus do Martelo ou Miollnir. Com este Machado-Martelo, Thor esmagou o crânio da Serpente do Mundo, Irmunganthr, que flutuava nas águas inferiores da escuridão. Novamente o óbvio mito do solstício, conectado com o ponto do Ano Novo. A Serpente é o Inverno, o frio, as águas baixas do ano Sagrado, para onde desce o sol polar. Thor, aqui ele é tanto o Sol quanto o espírito do Sol, supera as garras do frio e liberta a Luz. Nos estágios posteriores do mito, a figura da Luz do Sol é dividida em duas - o salvador e o salvo - e depois em três com a adição do instrumento de salvação, o machado.

A inscrição mais antiga do sinal do machado nas antigas cavernas paleolíticas e esculturas rupestres foram analisadas por Herman Wirth à luz de todo o ritual e estrutura do calendário. Ele traçou a incrível constância do proto-sentido do machado através das mais diferentes culturas e idiomas, tanto por idade quanto por localização geográfica. Mostrou a relação etimológica e semântica das palavras que significam 'machado' com outras noções simbólicas e assuntos mitológicos, que também estão associados ao mistério do Ano Novo, a meio do Inverno, o Solstício de Inverno.

Especialmente interessantes são as indicações de que o significado simbólico de "machado" é estritamente idêntico a dois outros itens de palavras-hieróglifos antigos: "labirinto" e "barba".

O "Labirinto" é um desenvolvimento da ideia de uma espiral anual, girando para o Ano Novo e logo começando a se desenrolar. "Barba" é apenas a luz do sol masculino na metade outono-inverno do círculo do ano (o cabelo como um todo são os raios do sol). Portanto, no círculo rúnico, outra runa - "peorp" - parece um machado, mas significa barba. No meio do Labirinto vive Minotauro, o monstro, o touro-humano, o equivalente a Irmunganthr, a Serpente do Mundo e... a velha usurária. Dostoiévski descreveu o antigo sujeito mitológico, o paradigma secreto de uma sucessão simbólica, o ritual primordial, que nossos ancestrais praticaram por muitos milênios. Mas isso não é apenas um anacronismo ou fragmentos descoordenados do inconsciente coletivo.

Os russos são a nação abençoada e a história russa é o resumo da história mundial. Para nós, como um imã temporal, espacial e étnico, o sentido do destino dos séculos gravita com progressão crescente. A Primeira e a Segunda Roma foram apenas para a Terceira aparecer. O Império Bizantino foi a profecia da Santa Russ. A Santa Russ, de maneira apocalíptica, atraiu-se para a cidade fantasma chamada São Petersburgo, onde o maior profeta da Rússia, Fyodor Dostoyevskiy, apareceu. A cena de seu romance principal, "Crime e Castigo", se passa no labirinto das ruas de Petersburgo e os personagens principais do romance são os personagens principais da Rússia. Entre eles, os mais importantes são Raskolnikov, o usurário-velho e o machado. Além disso, o machado é a viga que conecta Raskolnikov com o usurário-velho. Consequentemente,

Raskolnikov divide a cabeça da velha capitalista. O próprio nome "Raskolnikov" ("Raskol" significa literalmente "dividir") indica o machado e a operação que ele faz. Raskolnikov realiza o ritual do Ano Novo, o mistério do Juízo Final, a celebração da ressurreição do Sol.

O capitalismo, rastejando para a Rússia do oeste, do lado do pôr do sol, representa carnalmente a serpente mundial. Seu agente é a velha aranha, tecendo uma teia de escravidão usurária. Ela também faz parte.

Raskolnikov traz o machado do Oriente.

O machado do sol nascente, o machado da Liberdade e do Novo Amanhecer.

O romance deveria ter terminado de forma triunfal com a plena justificação de Rodion. O crime de Raskolnikov é a punição do usurário. É proclamada a era do machado e da revolução proletária. Mas... forças adicionais entraram no caso. O investigador Porfiriy acaba sendo especialmente insidioso. Aquele representante da jurisprudência kafkiana e do pseudo-humanitarismo farisaico inicia uma complicada intriga para difamar o personagem principal e suas ações aos olhos do próprio Raskolnikov. Porfiriy, da maneira mesquinha com que manipula os fatos, conduz Raskólnikov por um labirinto cego de dúvida, nervosismo e perturbação mental. Ele não apenas tenta colocar Rodion na prisão, mas procura suprimi-lo de uma forma espiritual. O personagem principal deveria ter tratado aquela escória da mesma forma que tratou a velha: "Esmague o crânio da serpente". Mas nosso personagem se mostra incapaz de se recompor... Então, o resto do tecido do mito também se revela desvendado. Raskolnikov, de acordo com o cenário primordial, deveria ter tirado a Sabedoria-Sophia do bordel, como o gnóstico-Simon fez com Helena. Até a cena da recitação da narração evangélica sobre a ressurreição de Lázaro permaneceu da versão original: Sophia, resgatada pelo Amor e ao ser libertada da escravidão usurária propaga a ressurreição universal. Mas aqui, por algum motivo, ela se junta a uma conspiração com o "adorador humanitário da serpente", Porfiriy. Ela começa a sugerir uma ideia a Raskolnikov: que a velha, ela disse, deveria ter sido poupada, que ela "não era um piolho trêmulo". A sociedade do amor aos animais, incluindo a serpente mundial da escuridão total.

Como tudo isso pode ser explicado?

Dostoyevskiy era um profeta e tinha o dom da clarividência. Ele previu não apenas a revolução (o golpe de machado na cabeça), mas também sua degeneração, sua traição, sua colocação no mercado. A Sophia do socialismo gradualmente se degradou em hesitações farisaicas humanitárias. Porfiriys penetrou no partido e minou os fundamentos do reinado escatológico do país soviético.

Primeiro eles desistiram da revolução permanente, depois dos expurgos, e então Sonya, sob o disfarce dos últimos intelectuais soviéticos, novamente começou a reclamar do mais tolo - "não matar"... E o sangue jorrou como um rio. Este não era o sangue de velhas usurárias, mas de crianças realmente inocentes.

Existe uma versão virtual de "Crime e Castigo", que tem um final absolutamente diferente. Tem a ver com o novo e próximo período da história russa. Até agora vivemos a primeira versão. Mas agora isso acabou. O novo mito está encarnando, a espada escarlate de Boris Savinkov está queimando as mãos de uma nova Rússia jovem, a Rússia do Fim dos Tempos.

Axe é o nome dessa Rússia.

NOTAS

* Notemos desde já que muitos dos conceitos deste artigo são sugeridos pela leitura da interessante obra de V. Kushev, "730 steps", na qual o autor analisa o paradigma de "Crime e Castigo ".

** Stirner escreveu em "Ideologia Alemã": "Mensch, es spukt in deinem Kopfe!", o que poderia ser traduzido aproximadamente como: "Cara, é a sua cabeça que é assombrada por fantasmas". Em relação à tradução exata do verbo alemão "spuken", é derivado de "der Spuk" (um fantasma) e é análogo ao francês "hanter" e ao inglês "to hall". O padre Seraphim indicou-nos uma analogia interessante, lembrando que em russo antigo existia o verbo "stuzhati", que significa o mesmo que o alemão "spuken" - ser vencido pelos maus, ser possuído pelos seres invisíveis. Jacques Derrida em seu texto "Hamlet e Hécuba" (1956) apontou a semelhança entre o drama de Shakespeare e o "Manifesto" de Marx. Em ambos os casos tudo começa com o fantasma, desde a espera de sua aparição. Derrida aponta justamente que "o momento dos fantasmas não pertence ao tempo habitual". Em outras palavras, o tempo no mundo dos fantasmas não tem nenhuma medida comum com o tempo do mundo humano. Está intimamente ligado à própria essência de Petersburgo, a cidade fantasma, vivendo além do tempo sagrado da história russa em algum sono sutil, tontura sideral. Esta é a eternidade fantasmagórica de Svidrigaylov. Esta cidade "holandesa voadora", suas luzes, seus candelabros, suas velas e lâmpadas e seu Iluminismo nada mais são do que as luzes de St. Elm, a luminescência fictícia de uma quase existência pantanosa. Stuzhalyy gorod, a cidade assombrada, la ville hantee... O lugar da insanidade, doença, febre, perversões, vício e..

*** Na geopolítica moderna, Leviatã e Behemoth significam poder marítimo e poder terrestre correspondentemente. O Leviatã é o Atlantismo, o Ocidente, a América, o mundo anglo-saxão e a ideologia do mercado. O Behemoth é a estrutura continental da Eurásia e está associado à Rússia, hierarquia e tradição.

Traduzido por Vladislav Ivanov
Editado por DAN

Revista Cidade Sol

quinta-feira, 15 de dezembro de 2022

Artigo de Dugin sobre Dostoyevskiy

RE: SEUS FILÓSOFOS/AUTORES FASCISTAS FAVORITOS#14396337

RE: SEUS FILÓSOFOS/AUTORES FASCISTAS FAVORITOS#14396387

RE: SEUS FILÓSOFOS/AUTORES FASCISTAS FAVORITOS#14396394

RE: SEUS FILÓSOFOS/AUTORES FASCISTAS FAVORITOS#14396409

Nenhum comentário:

Quem sou eu